O Número 7
“De acordo com Johhn Heydon, o sete é um dos números mais prósperos e também tem sido definido como o todo ou o inteiro da coisa à qual é aplicado; contudo, Pitágoras referia que o sete era o número sagrado e perfeito entre todos os números, e Filolau (século V a.C.) dizia que o sete representava a mente. Macróbio (século V d.C.) considerava o sete como o nó, o elo das coisas. O sete, por sua vez, é um núme¬ro primo e também é o único de 1 a 10 que não é múltiplo nem divisor de qualquer número de 1 a 10.
O filósofo grego Platão de Egina (429–347 a.C.) no seu Timeu ensinava que, do número sete, foi gerada a alma do mundo. Santo Agostinho via nele o símbolo da perfeição e da plenitude. Santo Ambrósio dizia que era o símbolo da virgindade. Este simbolismo era assimilado pelos pitagóricos, entre eles Nicômano (50 d.C.), em que o sete era representado pele deusa Minerva (a virgem), que era a mesma Atena de Filolau (370 a.C.). Por outro lado, na Antiguidade associava-se o sete à voz, ao som, à Clio, musa da história, ao deus egípcio Osíris, às deusas gregas Nêmesis e Arastia e ao deus romano Marte.
Na Antiguidade, o sete já aparecia como uma manifestação da ordem e da organização cósmica.
Era o número solar, como é comprovado nos monumentos da Antiguidade: os sete planetas divinizados pelos babilônicos; os sete céus (ymgers) de Zoroastro; a coroa de sete raios e os sete bois das lendas nórdicas. Estes últimos eram simbolizados por sete àrvores, sete estrelas, sete cruzes, sete altares flamejantes, sete facas fincadas na terra e sete bustos.
Com relação à Cosmologia, o Universo antigamente era representado por uma nave com sete pilotos (os pilotos de Osíris), e, segundo a escritora Narcy Fontes, nossa galáxia (Via Láctea) é formada por um Sol central, sete outros Sóis e 49 planetas (sete plane¬tas para cada Sol).
A Lua passa por fases de sete dias: crescente, cheia, minguante e nova respectivamente.
Na tradição sânscrita, há freqüentes referências ao sete ou SAPTAS: Archishah – sete chamas de Agni; Arânia – sete desertos; Dwipa – sete ilhas sagradas; Gâvah – sete raios ou vacas; Kula – sete castas; Loka – sete mundos; Par – sete cidades; Parna – sete princípios humanos; Ratnâni - sete delícias; Rishi – sete sábios; Samudra – sete mares sagrados; Vruksha – sete árvores sagradas.
Na Teologia zoroastriana (Masdeísmo, 550 a.C.), há sete seres que são considerados os mais elevados, são os Amchaspands ou Ameshaspendes (sete grandes gênios): Ormazd ou Ormuzd ou Ahura- Mazda (fonte da vida); Brahman (rei desse mundo); Ardibehest (produtor do fogo); Shahrivar (formador de metais); Spandarmat (rainha da terra); Khordad (governante dos tempos e das estações); Amerdad (governante do mundo vegetal). Opostos a estes havia os sete Arquidevas (demônios ou poderes das trevas). Nesta Teologia masdeísta inicialmente existiam sete graus iniciáticos no culto de Mitra:* corvo (Vênus), grifo (Lua), soldado (Mercúrio), leão (Júpter), persa (Marte), pai (Saturno), heliódromo (Sol ou corredor do Sol).
Mitra nasceu no dia 25/12, tinha como número o sete e em honra a ele havia os sete altares de fogo, denominados de sete Pireus.
Na Teologia romana, na corte do deus Marte ou Mars (Ares Grego), figuravam sete divindades alegóricas: Pallor (a Palidez); Pavor (o Assombro); Virtus (a Coragem); Honor (a Honra); Securitas (a Segurança); Victoria (a Vitória); Pax (a Paz).
Na Teologia dos sumérios, a deusa Inana tinha de atravessar sete portas para chegar diante dos juízes do mundo inferior.
As tabuletas assírias estão repletas de grupos de sete: sete deuses do Céu; sete deuses da Terra; sete deuses das esferas flamejantes; sete deuses maléficos; sete fantasmas; espíritos de sete Céus; espíritos de sete Terras”.
Sendo assim, temos muitos motivos para abordar as divindades de Deus segundo o “Mistério do Número 7”, o que me é muito familiar também por ser umbandista, uma religião (Umbanda) que aborda seu próprio universo a partir do que chamamos “Sete Linhas de Umbanda”, em que se assentam os Orixás, divindades cultuadas na Umbanda.
Texto extraído do livro “Deus, deuses, divindades e anjos” de Alexandre Cumino,
págs. 190 e 191. – Editora Madras
